Ori

ORI
ORI LO NDA ENI ESI ONDAYE ORISA LO NPA ENI DA O NPA ORISA DA ORISA LO PA NIDA BI ISU WON SUN AYÉ MA PA TEMI DA KI ORI MI MASE ORI KI ORI MI MA GBA ABODI.

TRADUÇÃO:ORI é o criador de todas as coisas ORI é que faz tudo acontecer, antes da vidacomeçar É ORISA que pode mudar o homem Ninguém consegue mudar ORISA ,ORISA que muda a vida do homem como inhame assado AYÉ*, não mude o meu destino Para que o meu ORI não deixe que as pessoas me desrespeitem Que o meuORI não me deixe ser desrespeitado por ninguém Meu ORI, não aceite o mal.

MUDE A SUA VIDA REZANDO ORI .Esta reza é para ser feita todas as manhãs, ou pelo menos 4 vezes na semana. Ao acordar, pela manhã, bem cedo, não fale com ninguém. Vá até o seu quarto de Òrìsà, em frente ao Igbá de seu orisá fun fun (Obatalá). Caso não tenha em casa, vá à uma área onde vc veja o Sol nascendo. Coloque um eniyn (esteira), caso não tenha, coloque um lençol branco. Ajoelhe-se, de frente para o Sol. Pegue um pouco de Gyn e bocheche, cuspindo para o lado. Não engula o Gyn. Pegue um copo deágua fresca. Molhe o centro de sua cabeça e invoque ORI dizendo: Ori oooooo. Ori oooooo.Ori ooooo. E então comece a Reza. Não é necessário rezar em Yorubá, caso encontre dificuldade com a língua. Lembrando que na cúltura nagô, o Orí é ainda mais importante que o Èlèdá (Orixá de cabeça), pois se Orí não aceitar, o Orixá não será feito. Então vamos cultuar Orí, nossa cabeça, a verdadeira morada do divino.

Púpà àsé gbogbo! Muito Àsé para todos!

EXPERIMENTO

Vamos fazer.... 

beijos


Quando eu li o livro de Clarissa Pinkola, "Mulheres que Correm com os Lobos" Eu encontrei algo que eu gostava, "Eles dizem que tudo o que estamos procurando, nós também olhar para nós e se nós estamos ainda nos encontrar. É consumindo tempo de espera. Uma vez que você é, não se mexa. Rest. você vai ver o que acontece em seguida. "

Eu tenho que escolher 12 mulheres (que moldaram a minha vida) e aqueles que você acha que gostaria de participar. Eu acho que se estas mulheres estavam numa sala juntos, nada é impossível. Espero para escolher os 12 correto.

Espero que meus abraços e gestos de gratidão e amor eu me lembro como você é especial. Nenhuma mensagem de outras adicionais, só tem que enviar esta mensagem a 12 outras mulheres e me diga o que acontece no quarto dia. Tente não quebrar o ciclo. Faça um desejo antes de ler o próximo parágrafo Já um desejo ainda? esta é a última chance de fazer um desejo.

"Eu agora experimentar a paz dentro de si mesmo, você confia que você está exatamente onde você pertence, não se esqueça das infinitas possibilidades que nascem da confiança em si mesmo e aos outros / I, você use os dons que você recebeu e para transmitir outros / I amor que lhe foi dado. eu quero que você seja feliz consigo mesmo por quem você é. que esta sabedoria para resolver em seus ossos e deixe sua alma cantar, dançar e amar livremente. Ele está lá para cada um de nós ".

Agora enviar esta mensagem a 12 mulheres nos próximos 5 minutos, me incluir-me, eu conto como 1 .... você vai ver porque .-

INICIO

seguindo .....

A Religião dos orixas e uma religião de festa e " divisão de comida que se come junto, de preferência de mão" a meira cultural ( na Tradição) de comer que , segundo os mestres e mestras , preserva o axé. Hoje em dia o "comer de mão" vem sendo substituído , de forma radical, pelo uso de talheres( horriveis) de plástico distribuído durante a liturgia , o que pode ser bom pelo lado de higiene e da facilidade , mas péssimo pelo lado do axe. Seja lá como for, os antigos costumam dizer que "tudo no candomblé começa e acaba com a comida". 

Os alimentos contem axe- Ou seja , são sagrados _ e cada orixa tem sua iguaria especial, que lhe e oferecida pelos filhos e devotos.

Mas conforme costumamos dizer: Atenção ! O orisa não como só, bem como não se des´perdiça comida na referida tradição religiosa. O desperdício ofende o orisa e não e fonte de vida, por que muitas pessoas não tem o que comer o que necessitam e desejariam consumir. Uma parte ideal da comida colocada para a divindade.Outra e dividida entre os presentes à festa, que sera muito mais plena se muitos e muitas comerem da comida sagrada, celebrando com a divindade o fato de estarem vivos e com saude. 

O Orixa não impõem restrições ou regras para que os humanos participem do banquete sagrado. Quem estiver presente a Casa é convidado a comer e beber por que , afinal, não cai uma simples folha de árvore se não for da vontade do Orisa. Quem chegou que se sente , relaxe e coma , dando graças pelo aqui e agora. Entristecem-nos as religiões que impõem condições humanas( premiação e exclusão)no que diz respeito a participação da mesa do sagrado. cremos que esses ágapes ficam reduzidos a meros atos mecânicos nos quais a Graça , que antes deveria ser livre ,acaba relativizada. 

Não acreditamos que o ser humano, apenas por iniciativa própria , mereça o bem ou o mal .Não somos merecedores da graça que liberta, nem dos infortúnio desta vida, alguns insuportaveis sem o auxilio do transcendente. Temos que nos esforçar em prol da vida, respeitando o outro e os seus direitos , tentando trabalhar nossos aspectos frágeis da melhor forma , sempre contando com a misericordia de Olodumare , Olofin e Olorum em suas múltiplas faces.A misericordia divina esta presente em todas as religiões que enxortam a vida e repudiam o mal 

A religião do orixas não e diferente das demais.Acredita-se que o sagrado chegue primeiro e é ele quem convida a comer junto .Somos meros instrumentos da divindade.E nada melhor do que desfrutar da companhia de Nanã, uma das manifestações primordiais do sagrado 

PROJETO BRASIL COM ARTE

Um trabalho do Antropologo Vilson Caetano e do Artista Plástico Rodrigo Siqueira do Projeto Brasil com arte,vale a pena conferir. 
Katia D' Oba 

INICIO- por Cleo Martins

Muitos leitores sabem que os Orixas são divindades do povo Iyoruba, e de suma importancia para a estruturação do mundo religioso afro-americano. Esse povo e encontrado na Africa ocidental, entre Badagri , a oeste , e o rio Benin, a leste .sdeus principais rteinados esta na Nigeria e em parte do antigo Daome, atual Republica do Benim. 
Os orixás 
Para , muitos religioso, os Orixas sao deuses . Para  outros, são entidades espirituais, especies de anjos comandados por Olorum, sincrezado com o Deus judaico-cristão. Para alguns religiosos com espiritualidade mais ecumenica, os orixas são considerados manifestações  culturais de um criador de infinitas vozes e acs. A questão e fascinante . 
Olorum senhor dos céus, Oloduamre,o senhor da criação e Olofim, o senhor do infinito, compoem a trindade incriada . São o criador ( ou criadores) de tudo oque existe , embora haja quem afirme que Olorum, Olofim e Olodumare sejam sinonimos da mesma divindade infinita , criadora de tudo o que existe ho Orum (  o Ceu) e no Aiê (a Terra )


A Iniciação 


A religião dos orixas não e proselitista ( Aquele que se converteu a uma religião diferente da que tinha. )
Pra que  alguem se torne sacerdote ou sacerdotisa de um determinado Orixa é preciso , anters de tudo que a divindade tome a inicitiva da escolha, chamando o neofito (noviço) ao sacerdocio. Esta vocação é composta de sinais, discernimentos, reconhecimentos. É um pocesso complexo e importante , a exemplo do que  ocorre nas demais religiões . Não há a minima diferença. Vocação e sempre vocaçãoe a divindade não erra. Nós e que precipitamos, algumas vezes, na leitura de sinais. A iniciação de alguem sem a verdadeira vocaçãosempre termina em tristeza e amargura. É nencessário que o dicernim,ento vocacionalseja feito por pessoas experientes e sabias. Ninguem entra em um templo de culto aos orixas e pede para ser iniciado, pois isso não depende da vontade deste alguem; tal fato tampouco impede que qualquer pessoa seja adepta da religião do orixas.
A iniciação de um alorixa ( Fiho de Orixa) leva no minimo  sete anos e consiste em uma etapa inicial seguida por complementações realizadas no terceiro e nos sete anos  subsequentes. Ordinariamente, a primeira fase é de reclusao absoluta e dura 16 dias para a maioria dos orixas inicidados ( com exceção de Obaluaie, para quem leva 14 dias , e Xango, para quem leva doze dias )alem de meses de preceitos,isto é , de observancia de regras e restrições de carater religioso. A segunda fase , realizada tres anos depois, dura tres dias e a derradeira, chamada obrigação de sete anos( excetopara os filhos de sangocuja a iniciação se completa no decurso de seis anos ),dura sete dias. A obrigação de sete anos e a mais solene das obrigações por que nela o iniciando adquire o grau sacerdotal pelo resto da vida, completando a iniciação, que antes estava " no meio" ou no" principio do caminho ". Após esse período, o olorixa, que era chamado de "Iyao"passa a ser conhecido como ebames (mais velhos)  , sarcedotes e sarcedotisas dos Orixas para os quais foram iniciados , compoem toda a complexa hierarquia das comunidades- terreiro.Assim como existe o chamado espiritual para o sacerdocio, ele tambem existe para o sumo -sarcedocio de uma comunidade : a escolha de um Babalorisa pressupõe a vocao , em especial quandose trata de sucessão pelo falecimento do Pai ou da Mãe do Ile. O babalorisa (ou a Iyalorisa)deverá ser uma pessoa dotada d liderança e tino administrativo, alem de conhcedor profundo de sua religião e dos costumes da casa que lidera. 


A DANÇA DOS ORIXAS 
Em geral, a coreografia dos orixas e obervada por todas as casa de candomble da mesma nação. A liturgia ( ordem das cerimonias) dos orixas é riquissima, colorida, de exaltação do belo , harmônico e estético. 
O iniciado deve se empenhar em aprender as danças liturgicas, em especail as dedicasda ao seu orixa.
Os cuidados com sua vestimenta liturgicas de festa, é imprecindivel como prova e testemunho da vida religiosa , do amor e da intimidade que deve existir entre o iniciado e o Orixa. 
A dança e uma forma peciliar de comunicação e veiculo do sagrado, porque  tudo é dança. A divindade celbra dançando, abençoa dançando e ensina e corrige dançando. dançando, o orixa aponta seus Ogãs, Equedes, Obás e por intermédio da dança que são chamados os orixas dos abiãs( os não iniciados) no precesso de iniciação. segue....

FAMILIA

"Família " O que vem a ser uma família? "Todas as pessoas do mesmo sangue, como irmãos,sobrinhos etc. Grupo de seres ou coisas que apresentam caracteristicas comuns."Quais os deveres de uma família , manter unidos um grupo de pessoas distintas entre si por meio da comunicação, convivência e tolerância, sentimento,interesse mútuos e o não menos importante a Fé . Sim e qual o dever para com esta família, a verdade,o amor fraterno, a existência do sentimento da união, o manter vivo a fé . Muitos de nós não somos capazes de manter nossa família.

à deixamos no percorrer do caminho e esquecemos o sentido da palavra família. Ser família não e estar em família, o sentimento que reune uma família jamais poderá ser apenas palavras. Então muito cuidado quando afirmar a alguém você é minha família pois poderá estar mudando uma trajetória de vida pra sempre , dando esperança a alguém que jamais a teve e assim sera responsável por este ser que acabas de cativar. Seja coerente com seus sentimentos, precavido com suas palavras e responsável por seus atos. Ao dizer "minha família" saiba da responsabilidade e do impacto que ela poderá resultar nos caminhos e nas escolhas deste ser. Será que você tem uma família? E responsável pela sua família ?

Eu tento pelo menos estar entre a minha família aprendendo em cada palavra e ato a melhor maneira de continuarmos a ser uma Grande Família .Procurando não permitir que os desmandos da atualidade como , diversidade de opiniões , fatores financeiros,e escolhas sexuais , sejam argumentos e alimentos para discussões e desentendimento.A batalha e diária e permanente mas e valida e valiosa. Tenham todos uma excelente semana .

OYA - divindade da transformação !

Princesa real da cidade de Irá, em Nupe. Viveu por volta de 1.450 antes de cristo.
OYA é a dona dos raios, dos ventos e dos mortos, controla o YGBALÈ ( casa dos mortos ). Esposa de seu primo, SÀNGÓ, foi a maior guerreira que existiu na África, sua fúria era incontrolável, não temendo nem a morte. ligada as florestas que ela domina com seu ORUKERÉ, que lhe foi presenteado por ÒSÓÒSÌ. É associada aos ancestrais masculinos que ela dirige e maneja. Esta relacionada ao vermelho e é representada pelo relâmpago.

OYA teve nove filhos, uns dizem que foi com ÒGÚN, outros que foi com SÀNGÓ , oito nasceram mudos e o último nasceu um ÉGÚN e graças aos sacrifícios recomendados por IFÀ, nasceu com o poder de falar com voz estranha e sobrenatural, chamada SEGI , que imita a voz do macaco africano chamado IJIMARÈ, macaco que é consagrado aos ÉRÉS.

- 1 - IMALEGÃ - Nasceu no primeiro dia do EBOYKÙ, arrancado do ventre de OYA pelas ÌYÁMI, e foi envolvido em abanos;

- 2 - IORUGÃ - Foi envolvido na palha seca e alimentado com talos de bananeira. Nasceu com avaidade de OYA e é o preferido;

- 3 - AKUGÃ - Nasceu no terceiro dia da tempestade e foi criado nas touceiras de bambu. É rebelde. Não se deve tocar o chão do bambuzal;

- 4 - URUGÃ - Alimenta-se das folhas da bananeira e esconde-se nas florestas. Faz buracos;

- 5 -OMORUGÃ - Alimenta-se do pó do bambu que está caído no chão. Vive no milharal e fica escondido nos bambuzais observando os seres humanos;

- 6 - DEMÓ - OYA cobriu-o de lama para saber os segredos de seus inimigos. Usa pele de búfalo para acompanhar ÒSÓÒSÌ;

- 7 - REIGÁ - Acompanha os mortos e ronda os cemitérios. Esconde-se nas grandes árvores dos cemitérios e ronda as sepulturas a procura de objetos perdidos ou esquecidos pelas pessoas;

- 8 - HEIGÁ - É violento e vive perseguindo o ORI do ser humano. Propicia desastres e desordens;

- 9 - EGUN EGUN - Filho de SÀNGÓ. OYA preparou-o para combater. Êle se apossa do ser humano, fazendo-o cometer desatinos.

Carrega um par de chifres que deu a seus filhos, dizendo-lhes que se precisassem dela batesse um no outro que ela viria de onde estivesse para acudi-los, também um instrumento de madeira com o rabo do búfalo que serve para afastar os ÉGÚNS , é o ORUKERÉ.

Recebeu de SÀNGÓ o título de YÀSÁN , que quer dizer , "a senhora das tardes ", pois chegava sempre as tardes , linda e esvoasante com sua roupa de fogo.

SUAS QUALIDADES

 OYA YGBALÈ

É a deusa dos mortos. É ligada diretamente ao culto de ÉGÚN, por isto é a senhora dos cemitérios. Tem pleno domínio sôbre os mortos, trazendo consigo uma falange de ÉGÚNS que ela controla e administra , pois todos temem o seu terrível poder.

O culto a ÉGÚN nasceu nas mãos de YBBALÈ, quando ela fora buscar uma substância que permitia a SÀNGÓ soltar fogo pelas narinas. OYA ficou sabendo que o povo TAPÀ iria invadir a cidade dos BARIBAS , então forrou na beira do rio um pedaço de PAMP vermelho, colocando em cima algumas cabaças, envocou os mortos e aquêle pano tomou vida e saiu voando na direção dos inimigos, colocando-os para correr apavorados com aquela visão grotesca e horrorosa , livrando, assim, o povo de BARIBAS e nascendo o culto de ÉGÚN. Devido a sua relação com ÉGÚN é proibido vesti-la de vermelho. Sua vestimenta é branca.

- FURÉ

Usa uma foice na mão esquerda e um ARUEXYN na direita, veste branco e por cima de suas vestes a palha da costa. Dança como se estivesse carregando na cabeça uma enorme cabaça. Em suas vestes vão pequenas cabaças dependuradas, no tornozelo direito uma pulseira de aço, tem ligação direta com o culto a morte e aos ÉGÚNS, preside a vida e a morte.

- ODO

Ligada as águas , apaixonada carnal e muito louca por amor.

-IYAMESAN

É a que foi esposa de ÒSÓÒSÌ, meio animal e meio mulher, só come caça, é a mãe dos nove filhos. Come comÒSÓÒSÌ nas matas.

ONIRA

É uma ninfa das águas doces e seu culto aqui no Brasil é confundido com o culto de OYA, por ser uma grande guerreira, também é saudada como YNHÀSAN , pois existe uma afinidade entre as duas divindades, mas seus cultos não chegaram a fundirem-se. Seu culto na África era totalmente diferente. Tem ligação com o culto a ÉGÚN, por sua ligação e laços de amizade com OYA. Também tem laços de amizade com ÒSUN , pois foi ONIRA quem ensinou ÒSUN OPARÀ a guerrear. É uma Òrìsà muito perigosa por sua ligação e caminhos com OSOGUIÁN, ÒGÚN e OBALÚWÀIYÉ. Veste o coral e amarelo, contas iguais.

- YÀTOPÈ

Tem ligação forte com SÀNGÓ. Veste o branco.

- AFEFE YKU FUNAN

A senhora do fogo e dos ventos da morte. Caminha com ÒGÚN e OBALÚÀIYÉ , tem caminhos , também , com ÉGÚN e YKU ( morte ) . Veste o branco e pode-se por um azul claro.

- AFAKAREBÒ

Não é feita em seus eleitos , é a verdadeira dona do EBÓ, é a ela que se entrega todos os EBÓS. Seus caminhos levam diretamente a ÈSÙ e ÉGÚN. Seus rituais são todos feitos no murim , cabaças e porrões.

- AFEFE

É ela quem comanda os ventos. Tem caminhos com OBALÚWÀIYÉ e ÉGÚN .Veste vermelho e branco , também usa o coral , o chorão de seu ADÉ é alaranjado .

- BAGAN

Não tem cabeça. Come com ÈSÙ , ÒGÚN e ÒSÓÒSÌ . Tem caminhos com ÉGÚN.

- PETU

Ligada aos ventos e as árvores. Esposa de SÀNGÓ , que vai sempre na frente anunciando sua chegada.

- OGUNNITA

Ligada ao culto de ÉGÚN , seu fundamento mais forte. É a senhora que caminha com os mortos .

SUAS FOLHAS

- Malva rosa, Santa Bárbara, lacre, pitanga, guiné, nega-mina, para-raio.